¿Quién no ha tenido una reacción de rabia ante alguien que nos ha sacado de nuestras casillas y luego nos hemos lamentado de nuestra reacción? ¿Cuantos de nosotros sentimos tristeza o pena y nos sentimos victimas de nuestra suerte? ¿Cuantas veces hemos sentido ansiedad o miedo de hacer determinadas cosas como hablar en público, ir a una entrevista de trabajo, o de relacionarnos con otros, etc. y lo hemos pasado tan mal que tememos volver a tener que enfrentarnos a situaciones parecidas?

Estas reacciones son emociones de gran intensidad que nos indican que “algo no va bien”, son reacciones desmedidas a las que tenemos que prestar atención para aprender a manejarlas mejor.

Los seres humanos somos seres sociales y relacionarnos con los demás es una necesidad básica. Las emociones son adaptativas porque nos ayudan a adaptarnos a nuestro entorno, en su nivel más básico nos enseñan a acercarnos o a alejarnos de los demás, en base, a si es bueno o malo para nosotros. ¿Y como sabemos si es bueno o malo? en una primera instancia lo que percibimos en la relación es placer o displacer.

En nuestro proceso evolutivo pasamos de sensaciones de placer/displacer o de lo que nos produce gusto/disgusto a las diferentes emociones. Empezamos a expresar las emociones primarias de miedo, tristeza, enfado etc, y según las vamos expresando nuestros padres o tutores nos van condicionando en su expresión para que las manifestemos en menor intensidad o las reprimamos razonándonos; según su criterio, lo que es bueno o malo para nosotros. Aprendemos a no prestarles atención e intentar no sentirlas pero en realidad lo que estamos haciendo es bloquear nuestras emociones temporalmente. Esto no quiere decir que hallamos conseguido resolver lo que había detrás de la emoción, lo único que hemos hecho al reprimirla y no expresarla es que se amontonen hasta que un día, una gota haga que se desborde el vaso y se derrame todo su contenido y expresemos todo lo que hemos estado conteniendo de forma intensificada o exagerada. O por el contrario si somos capaces de seguir reprimiéndolas y no se manifiesten hagan que tengamos un estado continuo de tristeza, enfado, miedo o preocupación.

La e-moción es energía en movimiento, activa nuestro organismo y nos prepara para la acción, si controlamos la expresión de la emoción estamos bloqueando temporalmente esta energía disponible para la acción. Las emociones tienen una finalidad: conseguir una mejor relación con el otro y por ello cada emoción procura una acción por parte del otro. El enfado busca poner límites, marcar territorio, expresar lo que uno quiere o necesita. La pena o tristeza busca recogimiento, el centrarse en uno mismo y procura que el otro te entienda, te acompañe. El miedo activa al organismo para la supervivencia, te moviliza para poderte defender, luchando –huyendo o bloqueándote. La alegría contagia y te abre a relacionarte con los otros y disfrutar con ellos.

Las emociones pueden tener diferentes intensidades podemos sentir un exceso de emoción, como una escalada de ira, o un defecto de emoción como la falta de reacción ante estímulos que normalmente nos harían reaccionar, por ejemplo no poder llorar por la muerte de un ser querido. Para conseguir un estado óptimo tenemos que ser consecuentes o coherentes con lo que sentimos, es decir el poder expresar lo que nos están indicando nuestras emociones. Si alguien nos hace enfadar, poder expresarlo asertivamente sin tener una sobre-reacción. Si sentimos pena, poder cambiar nuestro estado por uno de alegría o contento.

Muchos psicólogos de la línea cognitiva conductual postulan que podemos cambiar nuestras emociones si cambiamos nuestros pensamientos. Tal vez podamos “controlar” temporalmente la expresión de dicha emoción pero difícilmente se puede cambiar el miedo cambiando nuestros pensamientos porque el miedo se siente no se piensa. La emoción es una reacción fisiológica, y esta reacción precede la interpretación de la misma que es lo que llamaríamos un sentimiento. Tal vez podemos tamizar nuestros sentimientos razonando sobre lo que estamos sintiendo pero lo que si es cierto es que la reacción corporal precede al sentimiento y lo que realmente tenemos que aprender a hacer es a liberar el exceso de emoción.

Cuando digo liberar el exceso de emoción no me estoy refiriendo a tener una catarsis y ponerse a chillar desaforadamente o llorar desconsoladamente me refiero a liberar el exceso de energía contenida en la e-moción de una forma sana y coherente.

Cada día se estudian más las emociones, sobre todo desde las investigaciones de neurociencia o neurobiología, e incluso desde la bioquímica, de hecho existen incluso campos interdisciplinarios que estudian como el cerebro influye en el sistema inmune y en el sistema endocrino y todo ello nos afecta psicológicamente como es el campo de psico-neuro-inmuno-endocrinología. Muchos de los estudios sobre el cerebro vienen a confirmar algunas de las teorías de las medicinas Orientales China y Ayurvédica, sobre todo en lo que se refiere a que toda célula está relacionada con todo y que son los impulsos electromagnéticos los que hacen que la información fluya de un lugar a otro, desde el cerebro al cuerpo y a la inversa.

Asimismo en los años 80 a raíz del gran auge que empezó a tener la llamada Medicina holística, (o lo que es lo mismo, la medicina global) surge en los Estados Unidos un nuevo campo de estudio y práctica terapéutica que se podría denominar Psicología Energética. La Psicología Energética combina la Psicología con la Medicina china y la kinesiología, su precursor es Roger Callahan, psicólogo norteamericano que tiene muchos alumnos que luego crean sus propias técnicas. Una de estas técnicas es la llamada Técnica de Liberación Emocional que es una terapia de autoayuda que podemos aprender para ayudarnos a nosotros mismos. Esta técnica se basa en el principio de que cuando la energía fluye armoniosamente por nuestro organismo (cuerpo-mente) tenemos salud y bienestar pero cuando existe un exceso o un bloqueo de energía manifestamos emociones negativas (o exceso de emoción) y si no las liberamos pueden incluso manifestarse en enfermedades psicosomáticas.

Esta técnica es muy sencilla y básicamente consiste en 3 pasos:

1º : Definir o delimitar la emoción o sentimiento que nos afecta.

2º: Estimular, mediante golpecitos ciertos puntos de acupuntura.

3º: Finalmente cuando ya no sentimos la emoción o sentimiento, hacer unos sencillos ejercicios que hacen que nuestro cerebro haga unas nuevas conexiones neuronales para que aprendamos a manejar estas emociones de forma eficaz.

La técnica de liberación emocional (EFT) es aplicable a todas las situaciones de nuestra vida:

A) a nuestras relaciones con familiares o amigos pudiendo expresar lo que queremos o sentimos con templanza sin desbordarnos o tragarnos el malestar, por ejemplo la rabia que nos produce el comportamiento de seres queridos.

B) en el trabajo, aprendiendo a manejar el estrés o la tensión del día a día, puesto que cuando estamos estresados manifestamos irritabilidad y miedos que nos dificultan nuestro trabajo así como la forma en que nos relacionamos con nuestros compañeros y

C) para aprender a llevar nuestra vida de forma equilibrada y ser capaces de no ser dependientes de la comida, la bebida, el tabaco, que a fin de cuentas son una especie de calmantes de nuestra ansiedad interna.

La técnica de liberación emocional (EFT) es una técnica muy sencilla en su presentación pero tremendamente potente en sus resultados. Es fácil de aprender y fácil de utilizar. Se puede aprender para auto-aplicarselo a uno mismo o se puede ir a un profesional que la domine y te guíe en el proceso. Se puede utilizar en cualquier situación, se tarda unos pocos minutos y sus resultados son definitivos. Es útil para trabajar recuerdos negativos del pasado, situaciones que nos causan malestar en el presente, y anticipaciones de lo que creemos que va a pasar en el futuro. Resumiendo la técnica de liberación emocional nos ayuda a manejar nuestras emociones para que afrontemos la vida con sensación de equilibrio y seguridad.

Victoria Cadarso
Psicóloga
Directora de Victoria Cadarso Team (VCteam)

Jose Antonio García Monge “30 Palabras para la Madurez”

Dinámica de grupos
Del 31 de Marzo al 4 de abril de 20112 (ambos incl.), en El Escorial (Madrid).

Esta experiencia de grupo vivencial e intensiva de 5 días de duración está diseñada con el objetivo de mejorar la relación de las personas consigo mismas y con los demás.

Se trata de una Dinámica de Grupos orientada a favorecer cambios personales significativos y estables que supongan un desarrollo y crecimiento personal positivo, transformaciones que conduzcan a un mayor equilibrio psicológico y emocional mediante el incremento de la consciencia y de la comprensión del propio yo, y de las relaciones con las demás personas.

Para aquellos que os halléis cursando (o penséis hacerlo en un futuro) el Máster en Psicoterapia Individual y de Grupo, esta actividad constituye un módulo de 40h del currículum.

Un saludo y ¡Esperamos verte pronto!

1. PREGUNTA: ¿Qué influencia ha ejercido el pensamiento existencial en su obra, Dr. Rogers?
RESPUESTA: En realidad no he recibido una gran influencia de la Filosofía Existencial. La descubrí cuando ya había formulado mis propios puntos de vista y encontré que existían grandes coincidencias. Pienso que los autores que causaron mayor impacto en mí fueron Kierkegaard y Martin Buber (cfr. Rogers.1960). Ni Heidegger, ni Sartre, en cambio, influyeron nunca en mi investigación.

2. PREGUNTA: ¿El Existencialismo es para usted mis bien una actitud, una filosofía del hombre o ambas cosas a la vez?
RESPUESTA: Supongo que para mí es sobre todo una filosofía del hombre, pero también una actitud… Creo que ambas cosas a la vez. Me impresionó mucho la teoría Yo-Tu, de las relaciones interpersonales de Martin Buber. (cfr. Martin Buber, 1923). El pensamiento de Kierkegaard ejerció igualmente una gran influencia sobre mí. Me resulta difícil en este momento precisar cuáles de sus ideas en concreto resultaron más importantes… Admiro en Kierkegaard sobre todo su concepci6n del hombre como ser independiente e individual. Y en Buber, como ya he dicho, su concepción de las relaciones interpersonales.

3. PREGUNTA: ¿Su interés por el Existencialismo se inici6 pues en 10s años cincuenta, a partir de la lectura de las obras de Kierkegaard?
RESPUESTA: Así es. En los años cincuenta algunos alumnos de Teologia de Chicago me dijeron: “Debería leer a Kierkegaard y a Buber. Y así, durante unas vacaciones en México, me dediqué a estudiar gran parte de la obra de Kierkegaard.

4. PREGUNTA: ¿Cuál fue la trascendencia del Simposium sobre Psicología Existencial celebrado en 1959 con Rollo May? (cfr. Rollo May, 1961).
RESPUESTA: ¿Se refiere usted al Simposium de la Asociación Americana de Psicología Humanista o al de la Costa Este con Rollo May, Allport y Maslow… ? He celebrado varios encuentros con estos autores, tal vez tres.., Maslow ha ejercido una notable influencia sobre mi. No tanto, en cambio Rollo May, ni Allport. Diría que han ampliado mi pensamiento, me han aportado nuevas ideas y me han confirmado en lo que siempre he pensado. Estoy en desacuerdo, sin embargo, en algunas cosas con Rollo May y su concepto de lo demoníac0 (cfr. Rollo May, 1969). Para él, el hombre es bueno y diabólico a la vez. Para mí, en cambio, el hombre tiene una naturaleza básicamente constructiva.

5. PREGUNTA: ¿Qué influencia ha tenido Otto Rank en su obra o en su pensamiento?
RESPUESTA: ¡Otto Rank! También él ha tenido una influencia importante en mi pensamiento. Me impresionó particularmente su concepto de la voluntad humana positiva. No ha sido una influencia a través de sus obras que encuentro de difícil intelección, sino a través de un breve encuentro que mantuvimos con él en Rochester y también por gente que había trabajado con él.

6. PREGUNTA: ¿Dr. Rogers, cómo cree que se puede conjugar la concepción organísmica de la naturaleza humana con la tesis fundamental del Existencialismo según la cual el hombre no tiene esencia, sino existencia?
RESPUESTA: Es una cuestión difícil. Nunca he sido un estudioso del Existencialismo, ni estoy bien enterado de la Filosofía Existencial. Creo que he subrayado la esencia más que la existencia, pero no puedo dar una respuesta demasiado satisfactoria a esta pregunta.

7. PREGUNTA: ¿En que grado se halla interesado actualmente en el pensamiento existencial?
RESPUESTA: Mi respuesta es semejante a la anterior. No estoy muy al corriente de la Filosofía Existencial. Soy más bien una persona práctica.

8. PREGUNTA: ¿Cuál considera que ha sido el origen de la Psicología Humanista?
RESPUESTA: Pienso que ha sido la profunda insatisfacción producida por la visión psicoanalítica y conductista. Fue Maslow quien tomo la iniciativa de considerar una tercera dimensión en Psicología: la tercera fuerza. Creo que la Psicología Humanista no ocuparía el lugar que ocupa actualmente si no hubiese sido por Maslow. A él se debe en gran parte la iniciativa de la organización de la Asociación de Psicología Humanista y a través de sus artículos.

9. PREGUNTA: ¿Cuáles considera que son las principales contribuciones de la Psicología Humanista?
RESPUESTA: Considero que la Psicología Humanista ha restituido la persona a la Psicología. La Psicología se ocupaba de las ratas y las palomas, pero no de las personas. Contribuyó también a introducir el interés por los puntos de vista fenomenológicos y el uso del método fenomenológico en la investigación. Ha puesto las bases para una psicoterapia mucho más humana que las abstracciones intelectuales del psicoanálisis o que los procedimientos técnicos del conductismo.

10. PREGUNTA: ¿Puede considerarse la Psicología Humanista un movimiento unitario, con una filosofía específica? En caso contrario, ¿es posible delimitar lo que pertenece a su ámbito de lo que no le pertenece?
RESPUESTA: No, pienso que está bastante diversificada. Creo que dentro del campo humanista hay quienes son rigurosamente existenciales y quienes se hallan primariarnente interesados en la Psicología Transpersonal o la Psicología de la Transcendencia espiritual. Otros, como yo, se hallan en un punto intermedio. Personalmente prefiero que sea tan diversa como es. Porque pienso que puntos de vista diversos son más adecuados para descubrir la verdad que una ideología estrecha. Es posible delimitar el concepto de Psicología Humanista, pero no de una forma muy precisa. En un extremo estaría la Religión, la filosofía religiosa; en el otro la dimensión existencial. El acento inicial puesto en la psicoterapia se ha ido desplazando hacia la acción social, pero siempre centrado en la persona humana. Otro aspecto en el que se ha interesado la Psicología Humanista es la experiencia intensiva con grupos.

11. PREGUNTA: ¿Piensa usted, Dr. Rogers, que la proliferación de técnicas hace difícil la definición de las bases filosóficas de la Psicología Humanista? ¿Qué piensa en concreto respecto a la Bioenergética y otras técnicas similares?
RESPUESTA: Si, pienso que resulta bastante difícil definir sus bases filosóficas, es una cuestión tan ecléctica… Mi intento personal de definirlas se halla contenido en dos artículos: “The formative Tendency” y “The foundationsof the person-centered-approach”, publicados en el Journal of Humanistic Psychology y en mi ultimo libro: “way of Being” (cfr. Rogers, 1980). Respecto a otras técnicas… todo depende del punto de vista personal de cada uno. Algunas de estas escuelas son muy mecanicistas en su enfoque, pero otras son muy humanistas. En cuanto a la Bioenergética en concreto creo que hay practicantes muy humanistas. Sin embargo, no puedo hacer ningún comentario más preciso puesto que no conozco bastante los objetivos de la Bioenergética.

12. PREGUNTA: ¿Puede la Psicología académica o universitaria, a su juicio, aceptar actualmente a la Psicología Humanista?
RESPUESTA: La mayoría de las Universidades todavía no. Su orientación es experimental o conductista. Algunas pequeñas Universidades, sin embargo, en Nueva York o California, tienen un enfoque humanista.

13. PREGUNTA: Durante largo tiempo usted estuvo preocupado por la necesidad de demostrar experimentalmente la validez de sus hipótesis terapéuticas. ¿Piensa que esta cuestión continua teniendo importancia?
RESPUESTA: No. Creo que actualmente ya esta experimentalmente bien demostrado. El primer trabajo en EE.UU. fue importante y aún lo es más el de Tausch recientemente realizado en la Universidad de Hamburg, en Alemania, a través de muchos estudios para confirmar mis hipótesis. La evidencia mas convincente proviene, tal vez, del campo de la educación. En un experimento a tal fin se grabó a centenares de profesores y miles de alumnos, llegando a la conclusión de que los profesores que se muestran genuinos, interesados y empáticos consiguen que sus alumnos aprendan mas rápidamente, sean más entusiastas y creativos. De forma que ha sido fuera del campo de la psicoterapia donde los principios de la psicoterapia se han demostrado mejor. Otro factor que añade validez es que Tausch ha llegado a las mismas conclusiones en Alemania repitiendo varios aspectos de este estudio.

14. PREGUNTA: ¿Cuál es la evaluación retrospectiva Dr. Rogers que puede hacer respecto a sus experiencias con psicóticos?
RESPUESTA: Que a través del enfoque centrado en la persona se puede llegar al esquizofrénico aunque su progreso es muy lento. Con el neurótico se empieza aquí y se llega allí (el Dr. Rogers señala con las manos un amplio espacio), con los esquizofrénicos, en cambio, usted empieza aquí y termina aquí (ahora señala un espacio mis corto). He aprendido mucho del trabajo con psicóticos. Lo he encontrado difícil, pero he descubierto también que si se logra llegar a la persona el proceso es muy parecido al del neurótico. Otra evaluación de este trabajo: intentamos llevar a cabo nuestro diseño de investigación tan cuidadosamente que no pudiese ser atacado por nadie, tan completo que resultase perfecto. Esto lo convirtió en algo complejísimo y esta complejidad de la investigación destruyó el verdadero trabajo personal: muchas estadísticas y cosas de estas. El libro sobre psicoterapia con esquizofrénicos (cfr. Rogers, 1967) tal vez por esto, no ha tenido nunca el impacto de otros libros.

15. PREGUNTA: ¿Cuál es a su juicio la contribución más especifica de la Psicología Humanista a la Psicopatología?
RESPUESTA: Creo que la contribución mayor es que intenta deshacerse del concepto mismo de Psicopatología. Este concepto se basa enteramente en el modelo médico y, en cambio, la Psicología Humanista está basada, en primer lugar, en un modelo de crecimiento. El diagnóstico o las etiquetas tienen un significado mínimo en Psicología Humanista. Incluso al hablar de esquizofrenia me siento a disgusto porque no la considero una enfermedad. De forma que pienso que la Psicología Humanista ha contribuido en gran manera a cambiar el énfasis puesto en la enfermedad y la curación sustituyéndolo por el de enriquecimiento de la vida y crecimiento personal.

PRE-TERAPIA.

La Pre-Terapia constituye principalmente, pero no exclusivamente, una evolución de la teoría y la práctica de la Terapia Centrada-en-el-Cliente (Rogers, 1957), ya que además incorpora concepciones de la Teoría del Experiencing (Gendlin, 1962, 1964a) y algunos elementos de la teoría de la Terapia Gestáltica (Perls, 1969; Perls, Hefferline & Goddman, 1969).

El foco de trabajo de la Pre-Terapia son aquellas personas cuya habilidad para establecer y mantener contacto psicológico está disminuida, deteriorada o ausente temporal o permanentemente, ya sea por enfermedad o daño, sin importar si su origen es de origen psicológico u orgánico. Hasta ahora el método ha mostrado ser útil en el abordaje de personas con diversos cuadros psiquiátricos severos (Van Werde, 2002, 2005) con esquizofrenia aguda y crónica (Prouty, 1977, 1983, 1994, 2003), con retardo mental con y sin psicosis (Prouty, 1976, 1994, 2001), con desorden de personalidad múltiple (Roy, 1991), con procesos disociativos causados por trauma (Coffeng, 1996, 1998, 2002), y con demencia (Van Werde & Morton, 1999; Dodds, Morton, and Prouty, 2004).

El método de la Pre-Terapia provee a los actores terapéuticos las habilidades prácticas para hacer contacto con estas personas cuyo funcionamiento ocurre a niveles muy bajos, habilitándolos para saber cómo acercarse y responder hacia ellas; por lo tanto, es un método para reestablecer o fortalecer el contacto psicológico consciente e intencional (y no necesariamente una herramienta previa para conducir a las personas a psicoterapia como el término “Pre-Terapia” podría sugerir).

Esta aproximación se ha desarrollado en cuatro niveles: filosófico, teórico, práctico, y en la investigación; siendo su constructo teórico principal el Contacto Psicológico, el cual se ha operacionalizado en tres variables: 1) Las Funciones del Contacto (el proceso del cliente), 2) Los Reflejos de Contacto (la interacción que brinda el terapeuta), y las Conductas de Contacto (los resultados observables y medibles del tratamiento). Otro concepto medular de su propuesta teórica es el “Sí Mismo Pre-Expresivo”, que señala la condición de potencial desarrollo desde un estado no expresivo o fuera de contacto a uno expresivo y en conexión. Todos estos niveles de desarrollo, variables y conceptos teóricos se exponen a continuación.

BASES FENOMENOLÓGICAS.

La Pre-Terapia tiene sus raíces filosóficas en la tradición fenomenológica que tuvo influencia u origen en la psicología y psiquiatría del siglo pasado (Binswanger, 1963; Boss, 1963; Bubber, 1964; Heidegger, 1960; Husserl, 1997; Jaspers, 1963, Merleau-Ponty, 1962; Laing, 1969; May, 1958; Sastre, 1956; Scheler, 1953; Strauss, 1966), por lo tanto, puede describirse como un método que apunta a lo concreto del fenómeno con el cual estamos directamente en contacto.

La tradición fenomenológica señala el fenómeno concreto como “naturalista”, “auto-indicativo” y “desimbolizado”. El concepto “naturalista” quiere decir que el fenómeno se presenta naturalmente en la conciencia, tal cual él sucede. La cualidad “auto-indicativa” señala que el fenómeno concreto se revela así mismo tal cual es y que puede ser descrito tal cual ocurre. En tanto que “desimbolizado” hace referencia al fenómeno que ocurre bajo el nivel del lenguaje, que es pre-conceptual, y previo a cualquier análisis que se pueda hacer de él.

Esta descripción filosófica provee un entendimiento fenomenológico del significado de “concreto” según se utiliza en las concepciones psicológicas y psiquiátricas sobre la cognición en personas con cuadros psicopatológicos severos, y plantea la sugerencia de abordar la vivencia pre-experiencial de éstas respondiendo a la vivencia directa, evidente e inmediata de su ser-en-el-mundo. Tal definición provee también una comprensión de la naturaleza concreta del tipo de respuesta que se utiliza en la práctica de la Pre-Terapia, lo cual señala que la cognición de los pacientes y la interacción que brinda el terapeuta en este método se hayan coordinadas bajo la propiedad o cualidad de la concretud.

TEORÍA DEL CONTACTO PSICOLÓGICO.

El punto de partida de Rogers.

Según la Teoría de la Terapia Centrada en el Cliente desarrollada por Carl Rogers (1957), se establece que habría seis condiciones necesarias y suficientes para el cambio psicoterapéutico, la primera y más esencial de ella es que el terapeuta y el cliente se encuentren en una mínima relación o contacto psicológico.

Lamentablemente, Rogers sólo se refirió escuetamente y no con suficiente claridad acerca de que implicaría el contacto psicológico, señalando sencillamente que:

“Todo lo que está implicado en esta condición es que dos personas estén en contacto a un cierto nivel, de modo que cada una haga una diferencia percibida en el campo experiencial de la otra. Probablemente es suficiente si cada una hace una diferencia “subcibida”, incluso aunque el individuo no se de cuenta conscientemente de este impacto… Sería relativamente fácil definir esta condición en términos operacionales y así determinar, desde el punto de vista sólido de una investigación, cuando la condición ocurre y cuando no. El más simple método de confirmación involucra simplemente el darse cuenta tanto del cliente como del terapeuta. Si cada uno está consciente de estar en contacto personal o psicológico con el otro, entonces está condición está dada”. (Rogers, 1957, p. 96).

Podemos observar que el contacto psicológico involucraría que dos personas estén generando impacto en la experiencia de la otra, al menos a un cierto nivel. Ahora bien, ese impacto no necesariamente tendría que ocurrir a niveles de percepción simbólicamente consciente, sino que podría darse sólo a niveles de “subcepción” organísmica. Para Rogers (1959) la subcepción ocurre cuando “el organismo puede discriminar un estimulo y su significado… sin utilizar los centros nerviosos superiores involucrados en la conciencia”. Esto quiere decir que el impacto que la presencia de una persona genera en la experiencia de otra ocurriría siempre de manera al menos vagamente implícita, y no necesariamente a niveles conscientes de significado, de manera simultánea. Esta idea haría suponer por ejemplo, que aún las personas cuyas capacidades de contacto psicológico estén disminuidas, deterioradas o ausentes, tendrían al menos una subcepción del impacto que les generaría la presencia de otro ser humano.

Es sumamente necesario advertir que en la definición de Rogers que se presentó arriba se evidencia una clara contradicción acerca de cuándo esta condición efectivamente se produce, ya que por una parte señala que el contacto psicológico se produce “aunque el individuo no se de cuenta conscientemente”, y por otra, indica que este se cumple “Si cada uno está consciente de estar en contacto personal o psicológico con el otro”. Más adelante se intentará resolver esta contradicción no sin antes visualizar la conceptualización de Prouty acerca de este tema.

El desarrollo de Prouty.

El acercamiento de Prouty (1994) a la construcción de una Teoría del Contacto Psicológico parte de cuatro observaciones que realiza acerca de la breve conceptualización de Rogers (1957): 1) Que el contacto psicológico es una asunción gratuita en personas con estados regresivos y psicóticos, 2) que Rogers no proveyó una descripción teórica acabada acerca del contacto psicológico, 3) que además no propuso un método clínico para las personas con contacto psicológico deteriorado, y 4) que la definición brindada no se presta para fines investigativos.

El concepto de Contacto que Prouty proyecta fusiona la definición de contacto psicológico de Rogers (1957) como la primera condición necesaria para el cambio de personalidad, y el concepto de Perls (1969) acerca del “contacto como una función del Ego”. El resultado de esta fusión es la consideración del contacto psicológico como “función necesaria” y “pre-condición” para una relación terapéutica (Prouty, 1994, 1998).

El análisis teórico que Prouty realiza sobre el tema plantea un cuestionamiento esencial acerca de la concepción de Rogers sobre lo que es “necesario” para establecer una relación terapéutica, lo cual lo lleva a preguntarse cuáles son las pre-condiciones para establecer una relación de tal tipo. Teniendo en cuenta que algunos pacientes no sólo tienen dificultades para establecer una relación, sino que además no tienen la capacidad de tener un acceso claro y sostenido a la propia experiencia, como lo señala Gendlin (1962, 1967), Prouty también se pregunta cuáles son las pre-condiciones para ejercer esta capacidad; instaurando así los conceptos “pre-experiencial” y “pre-relacional” para referirse al estado de los pacientes que se hayan fuera del contacto psicológico. Entonces, el cuestionamiento que da inició al desarrollo de Prouty es básicamente el siguiente: ¿Qué funciones psicológicas deben estar operativas para que exista la capacidad de experienciar (acceder a la propia experiencia) y de relacionarse (acceder al contacto con el mundo y con los otros)?

Para responder la pregunta anterior, Prouty (1994, 1998, 2003) toma las perspectivas fenomenológicas acerca de cómo experienciamos el fenómeno. Para la fenomenología el fenómeno con el cual estamos en contacto puede entenderse como divido en tres aspectos: El mundo o realidad, los otros, y uno mismo. Las funciones psicológicas que nos posibilitan el contactarnos y relacionarnos con estos tres aspectos del fenómeno son llamadas por Prouty “Funciones del Contacto”. La pérdida parcial o total de estas funciones serían los indicadores de un contacto psicológico deteriorado, o indicadores de psicopatología. Sin embargo, Prouty, en lugar de considerar está pérdida del contacto como una deficiencia la estima como potencial de un sí mismo que puede desarrollarse desde un nivel “pre-expresivo” (fuera de contacto) a uno “expresivo” (en contacto).

Conciliando la visión de Rogers y Prouty.

Entonces, tomando en cuenta la perspectiva de Prouty, podemos resolver la contradicción de Rogers, señalada anteriormente, de la siguiente manera. Podemos considerar el contacto conscientemente percibido como una condición necesaria o pre-condición para establecer una “relación terapéutica”, según su conceptualización tradicional para la psicoterapia estándar, sustentada en la expresión y exploración emocional, orientada a generar un cambio constructivo de personalidad, y destinada a personas cuyas capacidades de contacto están en pleno funcionamiento. Mientras que el contacto no consciente o subcibido puede ser considerado como la condición mínima para el establecimiento de una relación “pre-terapéutica”, orientada a establecer o recuperar el contacto conscientemente percibido, y destinada a personas cuya capacidad de relacionarse está seriamente deteriorada, según la conceptualización de la relación existencial que se configura en la práctica de la Pre-Terapia.

EL SÍ MISMO PRE-EXPRESIVO

El Sí Mismo Pre-Expresivo es un concepto heurístico e intuitivo inferido de los casos clínicos y de los estudios empíricos de la Pre-Terapia, que interpreta el progreso de los pacientes desde un estado fuera del contacto psicológico a un estado de contacto, y constituye un concepto central para comprender el estado regresivo de éstos y la naturaleza de la teoría y la práctica de la Pre-Terapia.

Hay tres observaciones fundamentales que sustentan la existencia de un Sí Mismo Pre-Expresivo (Prouty, 2003):

Primera observación: Hay muchos pacientes que aún cuando padecen cuadros de deterioro agudo y crónico presentan momentos de lucidez en los que hacen contacto con la realidad, con las personas y consigo mismos, al menos a cierto nivel, lo que hace evidente que, aún cuando lleven largo tiempo sin dar señales de estar en conexión con el mundo y con los otros, ellos están “allí adentro”, siempre.

Segunda observación: La interacción que se brinda con la Pre-Terapia mueve al paciente desde un estado pre-expresivo a uno expresivo, esto se ha develado una y otra vez en los casos abordados con el método y ha sido descrito como el “movimiento pre-expresivo”.

Tercera observación: Evidentemente existe un lenguaje pre-expresivo. Aún cuando los pacientes con grave deterioro se expresan a través de metáforas o relatos complejos y a veces inentendibles, y aún cuando presentan una serie de síntomas como ecolalia, ensaladas de palabras, o neologismos, si se examina semióticamente, se evidencia que tal tipo de esfuerzo comunicativo tiene una estructura. Aún cuando muchas veces este lenguaje pre-expresivo carece de un sustento en la realidad (por ejemplo: “Veo saltamontes en lycra haciendo aeróbica”), cuando se le refleja adecuadamente, desenvuelve una realidad latente.

Estas tres observaciones dan cuenta de la existencia del un Sí Mismo Pre-Expresivo que recibe el impacto de la presencia y la comunicación de otra persona y que se constituye en un núcleo de potencial auto-integración para el paciente.

LAS FUNCIONES DEL CONTACTO.

Las Funciones del Contacto constituyen una expansión del concepto de Perls (1969) del “contacto como una función del Ego”, también una derivación de las concepciones fenomenológicas acerca del campo fenoménico (Merleau-Ponty, 1962), y se refieren a la experiencia consciente, intencional y simbólica acerca del Mundo, de los otros, y de uno mismo. Estas funciones son tres: 1) Función de Contacto con la Realidad, 2) Función de Contacto Afectivo, y 3) Función de Contacto Comunicativo.

Función de Contacto con la Realidad: Se refiere a la capacidad de las personas de sentirse una parte del mundo, e incluye la conciencia del lugar donde se está, conciencia del tiempo en que se vive, de la presencia de otras personas, de otros seres vivos y objetos, así como de la ocurrencia de eventos.

Función de Contacto Afectivo: Se origina por la conciencia de los propios estados anímicos, emociones y sentimientos, implicando una conexión con el propio organismo como una parte inherente de nuestra existencia.

Función de Contacto Comunicativo: Se refiere a la habilidad simbolizar el mundo y a uno mismo para otros, al plantear los pensamientos y los sentimientos de modo que las demás personas puedan comprender tal planteamiento, lo cual implica una vinculación intencional hacia el mundo y los otros.

La deficiencia o ausencia de estas tres formas existenciales de ser-en-el-mundo, implicarían un sí mismo en estado “pre-expresivo”, y en sus niveles más deteriorados evidenciarían lo que Prouty (1994) llama “Autismo Existencial”. Reestablecer o potenciar las funciones de contacto sería la pre-condición para establecer una relación terapéutica en el caso de las personas con contacto deteriorado.

Eulalia Gil

Para más información http://es.scribd.com/doc/45114597/UNA-INTRODUCCION-A-LA-PRE-TERAPIA-Sommerbeck-2006